Углубите свою любовь с помощью сострадания

Во время жизни Будды были последователи брахманической веры, которые надеялись на вечное существование с Брахмой, Творцом. Один брахман однажды спросил Будду: "Что я могу сделать, чтобы гарантировать, что буду с Брахмой после смерти?" На что Будда ответил: "Так как Брахма является источником любви, чтобы пребывать с ним, вы должны практиковать брахмавихары — доброту, сострадание, радость и равновесие."

Как шин-буддист, я не был знаком с брахмавихарами, так как эта группа не подчеркивается в нашей традиции. Шин-буддизм, основанный на учениях Шинрана Шонина (1173–1263), отражает перспективу махаяны, в которой мудрость и сострадание неразрывно связаны и являются двумя из самых жизненно важных принципов. Согласно шин-буддизму, поиск мудрости является самым важным вопросом, и именно из мудрости возникает сострадание.

Мудрость — это прямое понимание зависимого происхождения — истины о том, что все вещи возникают и исчезают из-за причин и условий, без какого-либо постоянного «я». Это осознание взаимозависимости и пустоты формирует саму основу мудрости. Важно, чтобы это понимание не было абстрактным, а представляло собой живую мудрость, которую мы испытываем, когда осознаем ее истину в нашей жизни. Буддизм прежде всего является путем самопроверки и самопознания. Просветление приходит из понимания истинной природы себя и всего существования.

Когда Шакьямуни, исторический Будда, достиг просветления, он осознал, что «я» — это всего лишь совокупность причин и условий, без какой-либо постоянной сущности. После своего пробуждения Шакьямуни не имел намерения делиться тем, что он осознал, так как думал, что дхарма слишком тонка для большинства людей. Однако, когда он глубже размышлял о правде зависимого происхождения — что все вещи возникают через причины и условия, без какого-либо постоянного «я» — возникло сострадание. Видя, что все существа взаимосвязаны в страдании, он не мог оставаться в молчании. Из сострадания он вернулся в мир сансары, чтобы поделиться учениями, предложив путь к освобождению.

Шин-буддизм различает две формы сострадания: малое сострадание и великое сострадание. Малое сострадание — это то, о чем мы обычно думаем, когда говорим о сострадании — то, чем мы занимаемся как обычные люди. Оно возникает, когда мы видим другого в боли и хотим предложить некоторое облегчение. Оно дуалистично: есть дающий сострадание и получающий акт сострадания. Человек осознает акт доброты. Нет сомнений, что эта форма сострадания может оказать огромное влияние на мир и на себя, однако наше малое сострадание не может быть отделено от нашей несовершенной человеческой природы.

Шинран был непоколебим в своем признании мощной природы эго. Он учил, что, независимо от того, насколько благими намерениями мы обладаем или как сильно мы желаем, чтобы было иначе, невозможно действовать бескорыстно. Он говорил: "В этой жизни, независимо от того, насколько жалость и симпатия мы можем испытывать к другим, невозможно помочь другому так, как мы действительно хотим; таким образом, наше сострадание непоследовательно и ограничено."

Он также говорил: "Я такой, что не знаю, что правильно, а что неправильно, и не могу отличить ложное от истинного. Мне не хватает даже малого любви и малого сострадания, и все же ради славы и выгоды мне нравится учить других." Значит ли это, что он хотел, чтобы мы даже не пытались быть сострадательными?

Я так не думаю.

Мы должны стараться быть сострадательными всегда и ко всем существам. В то же время нам нужно осознавать наши ограничения и быть внимательными к тому, как наше эго действует в каждой ситуации. Повседневные ситуации приглашают нас заглянуть внутрь и узнать, что наши действия показывают нам о нас самих. Наше стремление к самопроверке и самопониманию предлагает ключ к раскрытию мудрости.

В отличие от сострадания, которое все еще заперто в эго, великое сострадание всегда работает над пробуждением чувствительных существ к истине и достижению просветления. Все действия и активности, которые способствуют осознанию мудрости и духовной трансформации, считаются великим состраданием. С этой точки зрения, только мудрость предлагает окончательное освобождение и счастье.

Когда Шинран Шонин говорил о великом сострадании, он указывал на безграничное, безмерное сострадание, которое течет к нам из высшей реальности. Оно недуалистично, свободно от привязанности к эго и является даром пробуждения, который зовет нас в любое время и в любых ситуациях, всегда работая на наше освобождение. Возникая из множества причин и условий, оно достигает нас из бесчисленных направлений и бесчисленными способами. Наша задача — распознать великое сострадание, оценить пробуждение, которое предлагается, и ответить с благодарностью. Великое сострадание часто приходит неожиданно и без приглашения — в счастливом собрании друзей и семьи, на прогулке в лесу или в смехе ребенка.

Иногда великое сострадание приходит в форме трудной ситуации, как это произошло двадцать два года назад, когда мой муж и я обнаружили, что у нашего ребенка есть проблемы с зависимостями. Этот мучительный опыт испытал нас на прочность, когда мы пытались помочь нашему ребенку, совершая множество актов малого сострадания на протяжении многих лет. В конечном итоге я обратился к буддхадхарме, вернулся в храм и погрузился в учения — и великое сострадание привело к пути смысла, удовлетворения, прозорливости и благодарности. Борьба осталась, но через мудрость открылся путь к счастью.